Эллинистический период философии кратко. Шпаргалка: Философия эпохи эллинизма. Философия в Древнем Риме
Эллинистический период длился от начала походов Александра Великого до овладения римлян Египтом. Основные школы эллинистической философии - эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.
Эпикуреизм.
Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур (342- 271 до н. э.). Доминантную роль среди теоретических источников Эпикурова учения играет атомистическая система Демокрита . Главный упор Эпикур, как почти все направления эллинистического и позднейшего, римского периода, делает на этику. Физике - учению о природе - Эпикур посвятил трактат «О природе» (37 книг), занимался он ею и в «Письмах». Этические взгляды Эпикура изложены в книгах «Об образе жизни», в «Письмах» и в трактате «О конечной цели».
В Душе выражение скрыто, ибо Душа - призрачный образ Интеллекта. Интеллект, с другой стороны, смотрит на Единого без отражения, становясь тем, чем он является. У этого есть видение Единого, а не издалека, но, находясь рядом с ним, ни с чем между ним. Интеллект так же близок к Единому, как душа к интеллекту.
В то время как божественный Разум думает о Формах, которыми он обладает, божественная Душа в ее более неясном состоянии желает совершенных Форм, которых она не обладает. Таким образом, в состоянии желания души Форм, он производит особые вещи, которые копируют Формы, такие как круглый камень, который копирует форму «округлость» или просто человек, который копирует форму «справедливость». Плотин говорит: «Душа, как деятельность, исходящая из Интеллекта, находится в труде, создаваемом после Форм, которые она видит в Интеллете, и от этого желания возникает и складывается весь мир».
Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство - тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы движутся в пустоте: «...если бы не существовало того, что мы называем пустотой, простором или неосязаемой природой, то телам не было бы где двигаться и сквозь что двигаться, между тем как очевидно, что они движутся». В отличие от Демокрита, который, исходя из выдвинутого им принципа детерминизма, приписывает атомам лишь прямолинейное движение, Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного движения.
Таким образом, божественная Душа создает естественный мир и все содержащееся в нем физическое и живое, временно игнорируя его божественную и несущественную природу. Материал сам по себе является гибким и может принимать форму любого из Форм. В этот момент материальный мир находится в трех шагах от Единого и настолько вырожден, что почти ничего из Единого не сохранилось в материальных вещах. Материальный мир подобен самым последним проблескам солнечных лучей, прежде чем войти в полную темноту; это самый последний уровень реальности непосредственно перед небытием.
«Движутся атомы непрерывно и вечно... одни - поодаль друг от друга, а другие - колеблясь на месте, если они случайно сцепятся или будут охвачены сцепленными атомами. Такое колебание происходит потому, что природа пустоты, разделяющей атомы, не способна оказать им сопротивление; а твердость, присущая атомам, заставляет их при столкновении отскакивать настолько, насколько сцепление атомов вокруг столкновения дает им простору. Начала этому не было, ибо и атомы и пустота существуют вечно». Эпикур излагает основные тезисы атомистической концепции мира во многом доступнее, чем Демокрит. Абсолютный детерминизм Демокрита не соответствовал общей концепции Эпикура, завершающейся его этическими взглядами представлениями об общественном устройстве.
Все зло, которое мы видим в окружающем нас мире, должно быть связано с тем, что материальные вещи настолько далеки от божественной природы, что рушится, когда она касается границ небытия. Из-за расстояния материального мира от Единого зло, которое мы видим, проистекает из отсутствия божественной доброты. То есть, это не так, как будто зло является созданием особого злонамеренного существа или силы. Зло просто отсутствие хорошего, точно так же, как темнота - это отсутствие света.
Где люди вписываются в эту великую божественную схему космоса? Согласно Плотину, в человеческой душе есть две части, выше и ниже. Высшая часть моей души находится в пределах божественного Разума и имеет непосредственное понимание совершенных Форм; нижняя часть находится в моем теле в материальном мире и стремится освободиться от него. Так же, как Платон сожалел о человеческом теле, так же и Плотин. Фактически, у нас есть это описание мрачного взгляда Плотина на его собственное тело.
Допущение отклонения от прямолинейного движения дает возможность более «диалектического» понимания проблемы движения. Понимание причинности у Демокрита однозначно отвергало любой намек на объективное существование случайности, что впоследствии вело к фатализму. Эпикур эту абсолютную необходимость снимает. «В самом деле, лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками,- басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность. Точно так же и случай для него и не бог, как для толпы, потому что действия бога не бывают беспорядочны; и не безосновательная причина, потому что он не считает, будто случай дает человеку добро и зло, определяющие его блаженную жизнь, а считает, что случай выводит за собой лишь начала больших благ или зол».
Плотину, философу и современнику, казалось, стыдно быть в теле. Так глубоко укоренилось это чувство, что его никогда не заставят рассказать о его родословной, его происхождении или его родине. Он также показал непобедимое нежелание сидеть художнику-скульптору, и когда Амелий упорствовал в том, чтобы убедить его разрешить создание портрета, он спросил его: Недостаточно ли носить этот образ, в который природа вложена нас?
Сам Плотин, находясь на смертном одре, сказал: «Я сейчас попытаюсь сделать то, что божественно во мне, восходит к тому, что божественно во вселенной». Мы должны снова подняться к Добру, объекту желания каждой Души. Даже желание этого - желать лучшего. Они, по словам Плотина, являются лишь образами реальности. Мы не можем, очевидно, добраться туда пешком, и мы не можем даже добраться туда, используя человеческий разум.
Эпикурово понимание случайности не исключает, однако, причинного объяснения. Оно является скорее постижением определенной «внутренней» причинной взаимосвязи, что в воззрениях на общество ведет к выделению проблемы взаимосвязи свободы и необходимости. Тем самым человеку открывается возможность свободного (в значении: не определенного естественной необходимостью) выбора. Аналогично ставятся проблемы и в этике Эпикура.
Вместо этого у нас должно быть внутреннее видение красоты Божественной Добры. Чтобы сделать это, мы должны сначала взглянуть внутрь себя и найти внутреннюю красоту Единого, находящегося в очень ограниченном состоянии. Выходите в себя и смотрите. И если вы еще не нашли себя красивой, действуйте так же, как создатель статуи, которая должна быть красивой: он отрубается здесь, он разглаживает там, он делает эту линию светлее, это еще чище, пока прекрасное лицо не выросло на его работу. Так и вы: отрежьте все чрезмерное, выпрямите все, что криво, принесите свет ко всему, что пасмурно, труд, чтобы сделать все одно свечение красоты и никогда не прекращать вытолкнуть вашу статую, пока не будет светить от вас от нее божественное великолепие добродетели, пока вы не увидите совершенную доброту, которая, несомненно, установлена в извилистой святыне.
Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью необоснован: «Привыкай думать, что смерть для нас - ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений... Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют».
Как только мы сможем увидеть божественную доброту внутри себя, у нас будут правильные духовные глаза, и они могут бросить наш взгляд вверх, чтобы увидеть красоту в божественном интеллекте. Когда вы видите, что вы стали этим, тогда вы стали зрелище. Вы можете доверять себе и уже поднялись и никому не нужно показывать вам. Сосредоточьте свой взгляд и посмотрите. Итак, поднимаясь, Душа придет сначала к божественному Разуму и осмотрит все прекрасные Формы в Верховном и подтвердит, что это Красота, что Идеи - Красота.
Ибо по своей эффективности приходит все Красота еще, но потомство и сущность Интеллекта. То, что находится за пределами Интеллекта, мы утверждаем, что это была природа Хорошей излучающей Красоты перед этим. Видя видение божественной доброты, мы испытаем союз с божественным. Мы не будем иметь опыта наших индивидуальных личностей и пребывать в состоянии спокойствия и экстаза.
В области теории познания Эпикур - сенсуалист. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. О роли чувств Эпикур говорил: «Если ты оспариваешь все ощущения до единого, тебе не на что будет ссылаться, даже когда ты судишь, что такие-то из них ложны».
Философия Плотина, пожалуй, лучше всего классифицируется как пантеизм, мнение, что весь космос идентичен Богу. Но он отличается от более ранних преократических пантеистических представлений Ксенофана и Парменида. Для Плотина все существование - даже материальный мир - является частью Единого и его сияния, хотя некоторые части более чисто божественны, чем другие. Пантеистические философы в более поздние века смотрели на Плотина для вдохновения. Однако даже те, кто отверг пантеизм, были привлечены к трем частным аспектам мысли Плотина.
Во-первых, идея о том, что вещи излучают или исходят от Бога, особенно божественного знания или мудрости. Во-вторых, понятие о том, что мы можем давать только отрицательные описания Бога. В-третьих, зло получается из-за отсутствия добра. Эллинистические философии, которые мы рассмотрели в этой главе, возникли до того, как взгляды Платона и Аристотеля достигли господства, и, таким образом, новички были в значительной степени соперниками старых мастеров. Эпикурейство и стоицизм были особенно популярны в римские времена.
Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений. Общие понятия характеризуются им как обобщение опыта, накопленного чувственным познанием.
Человек, по Эпикуру, является чувствующим существом, и его чувства суть основной критерий морали.
Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия - спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония). Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. В них и проявляется взаимосвязь его учения о бытии и этики. Понятие «наслаждение» у Эпикура лучше всего характеризует следующая его мысль: «Для плоти пределы наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно бесконечное. А мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв страхи перед вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в бесконечном времени не нуждается. При этом мысль ни наслаждений не чуждается, ни при исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило для счастья».
Некоторые философы того времени, не довольные последовательностью какой-либо одной из этих школ, смешивали взгляды многих в соответствии с их потребностями, создавая тем самым еще один философский подход, называемый эклектизмом. Полный спектр греческих философий - от пресформитизма по Плотину - представил почти невообразимое разнообразие теорий, с тех пор смогли улучшить только самые одаренные философы. Когда мы говорим о философской традиции западной цивилизации, это в значительной степени связано с результатом этой коллекции греческих теорий.
Основным источником возникновения и существования религии Эпикур считал страх смерти и незнание естественных законов. Страх смерти и страх перед богами и в его этической концепции представляются как главные препятствия достижения, человеком счастья. Однако он допускал существование богов, которые якобы живут в «межмировых» пространствах, являются безразличными к миру и не вмешиваются в судьбы людей.
Однако, как разные школы мысли, пять эллинистических философий исчезли с появлением христианства и его статуса официальной религии в пределах Римской империи. Хотя компоненты эллинистической философии могут быть включены в раннее христианское учение, общая направленность многих из них противоречила церковному учению. Не было места для циничного игнорирования социальных норм, эпикурейского акцента на удовольствие, стоического фатализма и сомнительных сомнений. Философия Плотина была единственной, широко охваченной христианскими философами.
Общество, считал Эпикур, является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью: «По отношению к тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости,- точно так же, как и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда». Собственно, Эпикур в определенной мере предвосхищает позднейшую теорию общественного договора.
Снижение этих школ также означало исчезновение подавляющего большинства их сочинений, и только спустя столетия спустя в эпоху Возрождения философы попытались возродить свое учение с разной степенью успеха. В более поздние века отсутствие структуры цинизма помешало ей стать жизнеспособной социальной философией. В то время как стоическая логика в конечном счете одержала победу над логикой логики Аристотеля, ее взгляд на безличное фаталистическое божество продолжает расходиться с популярным понятием личного Бога.
К 19-ому столетию марка мистического пантеизма Плотина затмилась более доступными восточными философиями. В конечном итоге именно эпикурейство и скептицизм лучше всего пережили и продолжают оказывать важное влияние на современную философию. Эпикурейство сохраняется в форме его прямого потомства, утилитаризма, который сегодня является одной из ведущих этических теорий. Скептицизм является доминирующим компонентом современных теорий знания, а скептические аргументы десяти методов являются вневременными.
Стоицизм .
В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон из Кития (336-264 до н. э.). Название «стоицизм» происходит от греческого слова «стоа», что значит «колоннада», «портик». Купил его для своих учеников и для себя Зенон. В Афинах он познакомился с послесократовской философией (как с академической, так и с философией кинической и мегарской школ) и приблизительно в 300 г. до н. э. основал собственную школу. Диоген Лаэртский сообщает, что Зенон, видимо, первый провозгласил в трактате «О человеческой природе», что основная цель - «жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию на этику и ее разработку.
Введение: Ниже перечислены дополнительные варианты от «Философов Продавца» Лукиана, на этот раз на эллинистических философов. Гермес: Мы поднимем этого немытого парня из Понта? Гермес: Ты там, вооруженный парень с сумочкой. Приходите и идите вокруг комнаты аукциона. Прекрасный мужественный характер, господа, великий и благородный и настоящий фримен.
Клиент: Вы не боитесь, что он может подать иск против вас, и вызвать вас перед ареопагом? Гермес: О, продавать ему ничего не стоит: он считает себя свободным при любых обстоятельствах. Клиент: Но какое возможное использование можно было сделать из такого грязного, жалкого существа. Может, копать или переносить воду?
Выдвинутый идеал он сам реализовал в своей жизни. От Зенона исходит также усилие соединить три части философии (логику, физику и этику) в одну цельную систему. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой.
Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии. Физику, т. е. философию природы, они, однако, не переоценивали. Это вытекает из их главного этического требования «жить в согласии с естеством», т. е. с природой и порядком мира - логосом.
Гермес: Это еще не все, на что он способен. Например, если вы должны были сделать привратника, вы бы нашли его более надежным, чем любая собака. Собственно, собака - это имя, которое он действительно проезжает. Клиент: Откуда он? Что он исповедует, чтобы быть его образом жизни?
Это будет самая эффективная вещь. Клиент: Но мне не нравится его угрюмый взгляд на собачьей собаке. На самом деле, по моему слову, он выглядит так, как будто может кусаться тоже. Не смей видеть, как он ерзает с этой палкой, и как он хмурится, и какие сердитые угрожающие взгляды он бросает на нас из-под его бровей? Гермес: Не бойся, он очень приручен.
В онтологии (которую они помещали в «философию природы») стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи.
Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением.
Клиент: Ну, во-первых, мой хороший человек, в какую страну вы принадлежите? Клиент: Что вы подразумеваете под этим? Клиент: Вы являетесь последователем какого-либо мастера? Клиент: Тогда почему бы вам не надеть львиную кожу? Диоген: Вот он, мой проклятый плащ - это моя львиная кожа.
Клиент: Отличный объект, конечно. Но какова ваша конкретная отрасль знаний? Какое искусство вы исповедуете? Вы не должны заботиться ни о жене, ни о детях, ни о стране; все такие вещи должны быть пустым тщеславием в ваших глазах. Вы оставите дом своего отца и будете жить в какой-то гробнице или пустынной башне или даже, возможно, в ванной.
В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами.
Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда се обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.
Большое внимание стоики уделяют и проблемам мышления. Они интенсивно занимались исследованием законов мышления и внесли значительный вклад в развитие логики.
Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям, - единственное благо, означающее жизнь в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет. Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей (адиафора).
На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья».
Общество, по представлениям стоиков, возникает естественным образом (а не путем конвенции, как у эпикурейцев). Все люди, независимо от пола, социального положения или этнического происхождения, равны самым естественным образом. В этом в значительной мере проявляется и характерный для того времени космополитизм , связанный с расширением горизонтов античного мира.
Стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи Основные представители - император Марк Аврелий , Эпиктет и Луций Анней Сенека).
Скептицизм.
В конце IV в. до н. э. в греческой философии формируется еще одно, менее распространенное по сравнению с предшествующими философское направление - скептицизм. Его основателем был Пиррон из Элиды (ок. 365-275 до н. э.). Он, так же как и Сократ , излагал свои идеи лишь в устной форме и, не оставил после себя ни одного произведения. Поэтому сведения о его идеях мы черпаем прежде всего из работ его наиболее выдающегося ученика - Тимона (ок. 320-230 до н. э.).
Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения (эпохэ) - основной его тезис. Поэтому «цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами... они ничего не определяли, не определяли и того, что они делали», отвергая в конце концов, как свидетельствует Диоген Лаэртский, и само утверждение «ничего не утверждать».
Принятие этого утверждения в качестве принципа философии также значило бы «нечто утверждать». Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы т. е. познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания.
Достижение счастья, по Пиррону, означает достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости).
Подобное положение вещей является результатом ответа на три основных вопроса. Первый: «Из чего состоят вещи?» На него невозможно ответить потом что ни одна вещь не суть «это больше, чем другое». Из этого положения вытекает и ответ на другой вопрос: «Как мы должны относиться к этим вещам?»
На основе предыдущего ответа единственным достойным отношением к вещам считалось «воздержание от каких-либо суждений». Воздержание от суждений не означает, однако, отрицания существа их истины или правоты. Пиррон и Тимон признают лишь непосредственные восприятия, если о них говорится как о восприятиях. Третий вопрос: «Какую пользу мы получим из такого отношения к вещам?» Ответ Пиррона вытекает из предыдущих положений и направлен на этические последствия этой проблематики. Если мы воздержимся от всяких суждений о вещах, то мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя. Именно в этом скептики и видят высшую ступень возможно блаженства.
В эпоху главенства Рима (с начала III столетия до н. э.) развиваются эллинистические школы, особенно стоицизм, и формируется одна новая - неоплатонизм. Римскую философию часто (и не без основания) называют философией позднего эллинизма .
Неоплатонизм развивается в III-V столетиях н. э; в последние столетия существования Римской империи. Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство .
Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. «Это бытие есть и остается Богом, не существует вне его, а есть именно сама его тождественность». Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого созерцания и чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли - экстазе. Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия. Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает даже определенную градацию существований от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершинах этой градации стоит божественный принцип, далее - божественная душа, а ниже всего - природа.
Душа - это нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к ним. Согласно представлениям Плотина, душа не связана с телом органически. Она является частью общей души. Телесное - это привязь души, достойное лишь преодоления. Это выливается в проповедь аскетизма . Когда Плотин говорит о материальном и чувственном мире, он характеризует его как неподлинное бытие, как не-сущее, «имеющее в себе некий образ сущего». По своему характеру неподлинное сущее не имеет формы, свойств и каких бы то ни было признаков. Этим решением основной философской проблематики у Плотина знаменуется и его этика. Принцип добра соединен с единственным подлинно сущим - с божественным разумом, или душой.
Напротив, противоположность добра - зло связывается и отождествляется с неподлинным бытием, т. е. с чувственным миром. С этих позиций Плотин приступает и к проблематике теории познания. Для него единственным подлинным познанием является познание подлинного бытия, т. е. божественного принципа. Последний, понятно, не может быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает (как уже говорилось) экстаз, который достигается лишь духовным усилием - душевным сосредоточением и подавлением всего телесного. Учениками и продолжателями учения Плотина были Порфирий, Прокл и Ямвлих.
В античной философии впервые выкристаллизовались практически все главные философские проблемы, сформированы и основные представления о предмете философии. В античных философских системах уже выражены философский материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции.
Эллинистическая философия - последний период развития философии Древней Греции, последовавший за Аристотелем. К основным чертам эллинистической философии относят этическую направленность и адаптацию восточных религиозных моментов.
Самыми известными представителями киников были ученик Сократа Антисфен (ок. 450 - ок. 360 до н. э.) и его ученик Диоген (ок. 400 - ок. 325 до н. э.). Антисфен выступал за упрощение жизни, считал, что философия должна быть ближе к природе. «Тонкое» мудрствование он считал никчёмным. По его словам, не должны существовать ни правительства, ни государства. Антисфен презирал богатство и роскошь.
Прославил Антисфена его ученик Диоген. Сохранилось множество преданий, легенд и забавных случаев, связанных с этим философом. Считается, что жил Диоген в бочке. Он, как и его учитель, ненавидел богатство, считая его явлением случайным. Разум для киников был единственной ценностью. Диогена считают первым приверженцем космополитизма, он не признавал никаких границ и государств, считая человека - высшим благом. Мир, по Диогену, очень плох, поэтому необходимо научиться жить отдельно от него, избавившись от всего наживного.
: Скептицизм
Скептицизм - направление в философии, возникшее под влиянием античной философии на основе идеи о текучести всего сущего («все течет, все меняется»). В частности Демокрит утверждал, что мёд ничуть не более сладок, чем горек, кроме того он постоянно меняется. Всякая вещь, с точки зрения скептиков, «есть это не в большей степени, чем то». Скептики также отмечали разницу между чувственным восприятием и мышлением. Поэтому утверждать ничего в точности не имеет смысла. Лучше высказываться, например, так: «Мне кажется, что еда сладкая». Воздержание от категорических суждений приводит к невозмутимости - идеалу для мудреца.
Основателем скептицизма является Пиррон (360-270 до н. э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит, а также аскеты и сектанты, с которыми Пиррон имел дело в азиатском походе Александра Македонского. Одной из центральных идей философии Пиррона является стремление к безмятежности (атараксии). Пиррон не писал сочинений, а излагал свои идеи устно.
Эпикуреизм
Самыми яркими представителями эпикуреизма являются Эпикур (341-270 до н. э.) и Лукреций Кар (ок. 99 - 55 до н. э.). Эпикур развил идеи атомизма. Он не мог принять причинность, царившую в мире атомов Демокрита, согласно которому все создано в результате «столкновений» и «отскакиваний» атомов. Эпикур приписывает атомам способность «отклоняться» в результате движения «связной цепью». Он фактически приписывает атомам определенную волю, из-за которой мир не является хаотичным. Факт проявления воли и «отклонения атомов»Плутарх называет случаем. Таким образом получается, что «в необходимости нет никакой необходимости». Эпикур считает, что жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Знания Эпикур рассматривает как результат осмысления чувственного опыта. Центральной идеей этического учения Эпикура является стремление к наслаждению (принцип гедонизма), часто созерцательному. Высшим благом для философа по Эпикуру является постоянное ощущение наслаждения, то есть избавление от страданий. Для этого он призывает жить разумно и нравственно, проявлять уважение к богам.
Лукреций - философ, политик и поэт, автор поэмы «О природе вещей», в которой изящно описывает неуловимое действие испускаемых атомами «эйдолов» на органы чувств, которое вызывают у людей чувства и эмоции. Атомы по Лукрецию не есть минимальные дробные частицы вещества, но своего рода творческие образы, материал для природы. Также как и Эпикур признает существование богов и души, рассматривая её как совокупность из самых гладких частиц.
: Стоицизм
Стоицизм как подход в философии просуществовал с III в. до н. э. до III в. н. э. Труды ранних стоиков (Зенона Китийского, Хрисиппа) дошли до нас неполными, поздних (I, II в. Плутарх, Цицерон,Сенека, Марк Аврелий) - в виде отдельных сохранившихся сочинений.
Идеал стоика - невозмутимый, даже «бесчувственный» мудрец, свободный от страстей. Стоики в своих учениях уделяли много внимания феномену воли. На учение стоиков поэтому сильное влияние оказал Сократ, мужественно вынесший суд над ним и казнь. По мнению Хрисиппа вся вселенная состоит из единой душевной женственно-нежной материи - эфира. Марк Аврелий, римский император, считал, что всё в мире взаимосвязано, развивается по какому-то закону, под руководством божественного провидения. Существует единая мировая душа, управляющая всем сущим. Особенно отчетливо эта мысль звучит в трудах Сенеки, для которого свобода - высший идеал.
Философия ранних стоиков строится на том, что мир состоит из четырёх стихий: земли, воды, огня и воздуха. Надо сказать, что стоики верили предсказаниям и астрологии. Основой мироздания считались огонь и воздух. Закон, по которому огонь переходит в другие стихии, вслед за Гераклитом назвали Логосом. Судьба для стоиков есть Логос Космоса: ею упорядочивается все в мире. Марк Аврелий также считал, что все люди равны от рождения и уважал формы правления, при которых в управлении страной задействовано всё население страны. Во время его царствования было улучшено положение женщин и рабов. Кроме того, стоики уделяли большое внимание грамматике.
